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祭孔乐舞原是上古韶乐 有望申报世界“非遗”

  笔者通过多年的研究发现,祭孔乐舞就是发源于4000多年前尧舜时代的、目前已经失传了的箫韶乐舞。

她融乐、歌、舞于一体,四字一句,古朴典雅,乐合中和雅韵,歌颂圣贤之德,舞表谦逊礼让,完全符合孔子对韶乐“尽善尽美”的评价。她是中国文化的“活化石”,是中华5000年礼乐文明的代表。应该在全国中小学推广,让祭孔乐舞走进课堂,培养青少年谦逊礼让的美德、协调统一的作风、集体主义的观念,展示泱泱大国、文明中华的精神风貌。

  一、祭孔乐舞的起源与传承

  中国作为文明礼仪之邦,早在音乐和舞蹈的起源时代,即传说中的尧舜禹时期,音乐舞蹈就走出了荒蛮神秘的巫觋文化,成为了与礼仪密不可分的礼乐文明的重要组成部分。到西周时期(公元前11世纪),中华乐舞经过了数千年的演变,已经形成了完整的六代乐舞,即《云门大卷》、《大章》、《大韶》、《大夏》、《大镬》、《大武》等。

  《云门大卷》是黄帝时代的乐舞,黄帝时命伶伦造律,依凤凰之鸣分为十二音阶,于是就产生了古代最早的礼仪性乐舞《云门大卷》。

  《大章》是唐尧时代的乐舞,相传是当时的大臣质效仿自然界的山石泉林的声音以石罄陶鼓和 15 弦瑟所创。

  《大韶》是虞舜时代的乐舞,是舜帝时代的典乐官夔创作,用以歌颂虞舜的贤德。乐舞以竹萧石罄为主要伴奏乐器。《史记•夏本纪》作了这样的描述:“舜德大明,于是夔行乐,祖考至,群后相让,鸟兽翔舞,箫韶九成,凤凰来仪,百兽率舞。”韶乐演奏时,乐队吹奏着形似凤翼的排箫、凤凰展翅的旋律。堂上堂下,百鸟朝凤,出现了一个凤鸟的世界。《大韶》之后经不断充实丰富,成为“文舞”的代表作。

  《大夏》是夏禹时代的乐舞,为了赞颂夏禹治水的功绩,陶创作了乐舞《大夏》。周朝演出这一乐舞时,由 64 个人分 8 行边歌边舞,是颇有气魄的劳动歌舞。

  《大镬》是商汤王朝的乐舞,商汤建立王朝后,命令伊尹创作乐舞《大镬》庆祝胜利。《大镬》深厚、博大。商汤后代用它来祭祀先王。

  《大武》周武王朝的乐舞。据载,《大武》为周武王亲自创作的。其中《云门》、《大章》、《大韶》、《大夏》所代表的各代,都是由禅让得的天下,所以称“文舞”;《大镬》和《大武》均是为武力夺取天下的君王歌功颂德,属于“武舞”。文舞武舞,象征文治武功两种统治方略,成为华夏礼教的正统仪典。

  周初,武王伐纣成功后,为了巩固新的统治秩序,让周公旦“制礼作乐”, 周公将巫术活动与乐舞分离,并将周代以前各代的代表性乐舞整理增删而成了六代乐舞,用于郊庙祭祀,以《云门》祭天、《大章》祭地、《大韶》祭四方、《大夏》祭山川、《大濩》享先妣、《大武》享先祖,形成了一整套形式丰富内容充实的礼乐制度。乐舞集诗、乐、舞于一体,舞诗有教化内容,舞队有象征意义,伴奏已有编钟、铙、铎等金属乐器,磬等石制乐器,柷、敔等木制乐器,箫、笛等竹制乐器,笙、竽等匏形乐器,埙等陶制乐器,琴、瑟等弦乐器和革鼓等打击乐器。《三字经》上说的“匏土革,木石金 丝与竹,乃八音”,八类乐器和乐队,那时候都有了,此外,还有了较为复杂的音律,六代乐舞被称为先王之乐和宫廷雅乐。西周初年制定的雅乐体系,是中国音乐舞蹈的高峰,是乐舞文化进入成熟期的里程碑。

  西周雅乐分为祭祀乐和燕飨乐,祭祀乐用于祭祀天地、四方和祖先之神,乐舞称佾(yi)舞,燕飨乐用于朝堂、宴会、婚庆等,乐舞称队舞,这就是佾舞的由来。对乐舞的人数和排列方式,也明确规定了各方面的区别和限制,如“天子用八,诸侯用六,大夫用四,士二。”(《左传》)。舞佾的行列,采取数学开方的方法,一般一佾为八人,天子八佾为六十四人,和阴阳五行有关,“舞所以节八音,而行八风,所以应八卦,故每佾又用八人,合而为六十四焉,则重卦之象也”(《乐记》)。佾数既是法定的,所以如果诸侯用八佾,就要加以僭越的罪名。鲁国的一位大臣季平子却胆大包天,公然将“八佾舞于庭”,孔子于是大呼“是可忍,孰不可忍也”。这就是成语“是可忍孰不可忍”的来源。乐队的排列方式,周礼规定,在四面设乐队的,叫宫悬,是周天子享用的音乐。轩悬三面设乐,是诸侯用乐。判悬二面,是大夫用乐。特悬一面,是士即普通的贵族享用的音乐。

  由于周平王迁都,诸侯相互征战,以及受到“郑声”等民间俗舞和宫廷女乐的冲击,“礼崩乐坏”,到了孔子生活的春秋末期,文舞中只剩下《大韶》,武舞中只剩下《大武》了。“周室既衰,王纲不振,诸乐多废,惟《大韶》、《大武》二曲存焉。秦、汉以来,名为二舞:文舞,《韶》也;武舞,《武》也。”(宋•薛居正等著《旧五代史•乐志》)所以孔子只能对《大韶》、《大武》进行评价:“子谓《韶》尽美矣,又尽善也。谓《武》尽美矣,未尽善也。”而无缘欣赏六代乐舞的原貌了。孔子闻韶的故事发生在公元前517年,孔子来到齐国,耳闻目睹了韶乐的演奏盛况,不禁心醉神迷,陶醉于音乐的世界里,竟然“三月不知肉味”,乃至发出“不图为乐之至于斯也”的感叹(《论语•述而》)。他对韶乐推崇备至。

  东汉元和二年(公元85年),章帝刘炟祭祀孔子,开始用乐。南朝齐武帝永明三年(公元485年),对于释奠已有这样的记载:“今金石已备,宜设轩悬之乐,六佾之舞,牲牢器用,悉依上公”,这是历史上祭孔时乐舞并用的开始,之后各朝代祭孔乐舞均有不同。北魏孝文帝太和16年(公元492年),孝文帝在六佾舞中增加了“三献礼”的项目,三献礼即初献、亚献、终献。隋朝开皇元年(公元581年),始创释奠孔子的专用乐章。唐代制定的《贞观礼》和《大唐开元礼》,在继承和融合传统乐舞制度的基础上,释典礼乐形成了《十二和》乐制和文舞、武舞。《旧唐书》记载:皇太子亲释奠乐章五首,迎神用《承和》,行用《承和》,登歌奠币用《肃和》,迎俎用《雍和》,送文舞出迎武舞入用《舒和》,武舞用《凯安》,送神用《承和》。祭孔乐舞趋于成熟。宋建隆三年(公元962年),宋太祖赵匡胤刚刚黄袍加身,就裁定祭孔的乐章。宋朝反对武力夺天下,祭孔取消武舞,仅用文舞。明洪武二十六年(公元1393年),朱元璋颁大成乐器于天下,令府州县按照标准制造。明孝宗弘治十七年,祭孔由六佾舞上升为八佾舞,笾豆等礼器的数目尽与天子等同,从此释奠礼无比尊崇的规格即正式确立。虽然嘉靖一度降为六佾舞,但清朝以后,又上升为八佾舞。顺治帝元年(1644年)议定,祭天地、太庙、社稷、孔子都用中和韶乐,亦称宫庭雅乐,它包括祭祀乐、朝会乐、宴会乐。朝会乐、宴会乐只有奏乐而无演唱和舞蹈。祭祀乐就包括了演奏、演唱和舞蹈。康熙帝五十二年(1713年),考定坛、庙、宫殿乐器。乾隆时又加修改。凡大朝会、大祭祀皆在殿陛(月台)奏此乐。根据《钦定大清通礼》和《钦定大清会典》记载,包括祭孔在内的祭祀专用乐舞,即为《中和韶乐》。

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(责任编辑:李岩)

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