“泛娱乐化”为何屡禁不止？

为了孩子，请净化荧屏。电视里的故事，对于成人可能主要是消遣，对于未成年人就是一个学习和摹仿的对象。 新华社发

　　国家广电总局4月份下发命令，要抵制电视节目的“低俗”之风与泛娱乐化倾向。据说，自2006年广电总局已连续召开5次会议，下发了10条规定，来净化荧屏。

　　人人都说，娱乐要有底线，但底线到底在哪？没有定论。人人都说，要通俗，不要低俗。但通俗和低俗的区别在哪？很难说清。

　　所以，许多 “呕像”，继续从大众媒体这个庞大的“复印机”中，被制造出来。各种以粗鄙搞怪为噱头的的节目，高树时尚的旗帜，席卷祖国大好河山。

　　这时，有学者站出来说了，文化的一个本质属性就是娱乐。的确， 再也没有哪个时代能如今天娱乐和文化这般如胶似漆。于是，人们创造了一个词——“泛娱乐化”，试图来概括和抵抗这场娱乐大潮带来的不可名状的忧虑。

　　当前所谓泛娱乐化，指的是一股以消费主义、享乐主义为核心，以现代媒介为主要载体（电视，戏剧，网络，电影等），以内容浅薄空洞甚至不惜以粗鄙搞怪、噱头包装、戏谑的方式，通过“戏剧化”的滥情表演，试图放松人们的紧张神经，从而达到快感的思潮。

　　泛娱乐化，撇开社会文化心理原因，更多的是现代技术方式和商业利益，共同导演的一场虚幻的游戏，是中国大众文化崛起的典型反映。

　　大众文化是一个来自西方的词汇。大众文化的特点是，在工业生产和商业经济逐渐发展起来时，社会的众多公民（不是封建子民，也不是位居高位的精英）都掌握一定的知识文化，都是文化参与的主体，有大众传播的机制和手段（报纸、电视、电影、电子媒体等），一起分享和营造共同的文化经验。它是特定社会历史时期的一种文化性质判断方式。

　　大众文化的核心，就是消费主义，享乐主义。正如有西方学者所描述的，“在过去，满足违禁的欲望令人产生负罪感。在今天，如果未能得到欢乐，就会降低人们的自尊心。”

　　在中国，现阶段大众文化的主要特征，也是通过现代技术手段——传媒，和商业利益追求——吸引眼球，迎合部分人的趣味，营造出一种娱乐文化。

　　那为什么“要通俗不要低俗”，对这种泛娱乐化思潮约束效果不大呢？为什么我们说娱乐要有底线，但底线到底在哪？

　　除了相关部门缺乏明确的监管标准外，很重要的原因，就是大众文化，与高雅通俗是不同层面的概念；大众文化的娱乐，与一般意义上的喝喝茶，打打牌，唱唱歌的娱乐文化也截然不同。

　　从文化研究的角度来看，大众文化与精英文化相对的概念，而通俗则与高雅相对。前一对概念是西方引进的，后者则是中国化的概念。

　　在中国，除了大众文化与精英文化，还有社会主义文化（包括传统中的优秀文化）。三者之间蕴涵着现代社会丰富的讨价还价的文化斗争关系（存在现代传播方式与机制，涉及经济利益与话语权力问题）。

　　高雅与通俗，从中尽管也能看出社会分层，但更多不过是个人口味问题，一个有关品相与格调的问题，一个趣味的问题。它的区分自古到今就有，而且可以相互转化。比如过去俗的，到今天可能就是雅了。通俗小说、民间小调可以反映严肃主题，华丽的宫廷诗歌，却可能空洞无物等等。

　　大众文化，不管“高雅”还是“通俗”，都是迎合消费时代的，就是要娱乐的，必须正视这一点。

　　但也必须认识到，大众文化的这种娱乐狂欢方式，不代表社会主义广大民众的真实文化需求。有人说，可是百姓喜欢啊！显然，这只是借口。需求，很多时候都是被制造出来的，主要取决于内容提供方。电视上播什么内容，网络上吵什么话题，老百姓并没有太多的选择权——要么完全不理睬，要么给什么看什么，或者耳濡目染，“日久生情”，参与其中。

　　大众文化，往往停留在瞬间的快感与事后的脆弱空虚。而且，它能改变整个社会文化的性质与走向，特别是当娱乐、享乐蔓延时，它会消解一个民族国家文化精神内在的坚韧与厚重，消解社会主义主流文化艰苦奋斗、积极乐观的改造精神。

　　至于，有学者所说的“文化一个本质属性是娱乐”，显然是窄化了文化的含义，甚至将娱乐文化等同于文化。

　　据统计，文化的定义有200多种，争议颇多。目前, 学术界公认的一般是被称为人类学之父的英国人类学家E ·B ·泰勒在《原始文化》中所说的定义: “文化或文明, 就其广泛的民族学意义来讲, 是一复合整体, 包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及作为一个社会成员的人所习得的其他一切能力和习惯。”

　　显然，文化是个丰富综合的概念，包括物质技术、社会规范和理念精神。很难说其本质属性是娱乐。而且，即使是娱乐文化，也不过是文化类型划分方式中的一种而已．更何况，传统意义上的娱乐文化，跟当前大众文化这种以＂享乐＂消费为中心娱乐文化也不同．

　　提出“文化一个本质属性是娱乐”的观点，是在有意无意隐去大众文化兴起这个大背景，客观上为大众文化娱乐化推波助澜。

　　大众文化有其内在原因和特点。不能去高雅通俗的标准，“隔靴搔痒”地去要求和打压大众文化，也不能以“老百姓是否需要娱乐”这种伪命题去鼓吹大众文化。而应该对大众文化的经验进行整合引导，特别是应该从传播的源头——电视、网络入手，控制其逐利的倾向。同时，利用现代传媒体将社会主义主流文化做大做强，挖掘传统文化与民间通俗文化的优秀资源，以缩小和引导享乐文化的空间，以更健康积极、符合中国国情的文化内容去服务人民群众。 (吕绍刚)